di Gianni Lattanzio<\/p>\n\n\n\n
Il nostro tempo non \u00e8 soltanto pi\u00f9 conflittuale: \u00e8, pi\u00f9 radicalmente, disorientato. Le guerre non si lasciano pi\u00f9 chiudere dentro fronti riconoscibili; filtrano lungo oleodotti e rotte marittime, attraversano metropoli e villaggi, si annidano nelle periferie dove lo Stato arretra e il potere si frantuma in milizie, clan, cartelli. Le mappe politiche che avevamo imparato a leggere si svuotano di senso: a occupare lo spazio non \u00e8 un nuovo ordine, ma un intreccio instabile di violenza, paura, opportunismo. In questa geografia scomposta, le migrazioni non sono un \u201cfenomeno\u201d tra gli altri: sono la forma visibile di un mondo che espelle i propri figli, costretti a farsi biografia errante dell\u2019ingiustizia accumulata.
Le frontiere europee, in questo contesto, funzionano come specchi impietosi. A Ceuta, nei corpi che emergono dall\u2019acqua all\u2019alba \u2013 ragazzi che hanno mentito alle famiglie per tuffarsi nella notte, madri che stringono i figli come ultimo bagaglio \u2013 si riflettono promesse non mantenute, ascensori sociali bloccati, economie che hanno trovato nel Mediterraneo un semplice spartiacque fra opportunit\u00e0 e privazione. Non assistiamo all\u2019assalto di un\u2019umanit\u00e0 estranea, ma al ritorno di ci\u00f2 che abbiamo rimosso: decenni di relazioni asimmetriche, di economie estrattive, di complicit\u00e0 in conflitti delegati ad altri. L\u2019\u201cemergenza\u201d che proclamiamo alle frontiere \u00e8 spesso il nome tardivo che diamo a ci\u00f2 che abbiamo scelto di non vedere quando era ancora tempo di prevenirlo.
Intanto la crisi climatica, come un giudizio senza tribunale, attraversa ogni cosa. Il Mozambico settentrionale, dove il jihadismo incendia villaggi gi\u00e0 piegati da cicloni e carestie, \u00e8 un laboratorio tragico di ci\u00f2 che accade quando devastazione ambientale e ingiustizia sociale si rafforzano a vicenda. L\u00ec, chi fugge dalla violenza fugge anche dalla terra: da campi diventati sterili, da stagioni che non seguono pi\u00f9 il calendario, da un cielo che promette pioggia e consegna tempeste. L\u2019Europa stessa, ogni estate, guarda bruciare i suoi boschi mediterranei: non pi\u00f9 fondale pittoresco, ma diagnosi in fiamme di un continente che ha separato la cura del territorio dalla logica dello sviluppo, lasciando che intere aree interne diventassero margine sacrificabile.
Su questo sfondo, la migrazione appare come la lingua madre dei nostri squilibri. Il Mediterraneo, che per secoli ha cucito insieme sponde diverse, \u00e8 diventato una sorta di tribunale liquido dove si decide \u2013 troppo spesso in silenzio \u2013 chi pu\u00f2 essere salvato e chi no. Le figure dei giovani che approdano a Ceuta, che baciano l\u2019asfalto gridando \u201cViva Espa\u00f1a\u201d, raccontano una fede elementare nella possibilit\u00e0 di un\u2019altra vita, ma rivelano anche l\u2019illusione di un\u2019Europa ridotta a miraggio, a promessa di benessere senza vera reciprocit\u00e0. La tentazione di rispondere con il lessico della paura \u2013 invasione, minaccia, emergenza \u2013 \u00e8 forte; ma ogni filo spinato in pi\u00f9 \u00e8 anche una riga in meno nella grammatica della nostra civilt\u00e0 giuridica.
E tuttavia, proprio nelle pieghe di questa crisi, si intravedono fermenti diversi. Nell\u2019Ucraina orientale, tra macerie e crateri, la tenacia di chi continua a distribuire aiuti, a organizzare scuole improvvisate, a celebrare liturgie in seminterrati ricorda che la politica nasce dall\u2019ostinazione quotidiana a tenere insieme ci\u00f2 che la violenza vorrebbe disperdere. \u00c8 in questi luoghi periferici, pi\u00f9 che nelle grandi conferenze, che si misura la verit\u00e0 delle istituzioni: quanto siano capaci di proteggere la vulnerabilit\u00e0, di non abbandonare chi \u00e8 stato scartato dalla storia.
In questo orizzonte si colloca la voce di Leone XIV, quando parla di una dignit\u00e0 \u201csenza limiti\u201d che nessuna appartenenza pu\u00f2 annullare e chiede perdono per le complicit\u00e0 storiche con la schiavit\u00f9. Il suo richiamo alla fraternit\u00e0, alla responsabilit\u00e0 verso i migranti, non \u00e8 fuga nel moralismo: \u00e8 una contro\u2011narrazione politica, una diversa architettura del potere. Affermare che il Mediterraneo pu\u00f2 diventare \u201cconvivialit\u00e0 delle differenze\u201d e \u201cscuola di pace\u201d significa contestare la riduzione di quel mare a semplice dispositivo di filtraggio, a frontiera armata del nostro timore identitario. Nella stessa direzione va l\u2019appello lanciato a Bari dall\u2019Azione Cattolica, che ha indicato il Mediterraneo come \u201cluogo simbolo dell\u2019incontro\u201d e \u201cprofezia di fraternit\u00e0 che si fa storia\u201d: un modo per dire che questo mare non \u00e8 soltanto un confine da sorvegliare, ma uno spazio politico e spirituale in cui ricostruire legami, linguaggi, forme di convivenza.
Mettere al centro la persona, allora, non \u00e8 un vezzo umanitario. \u00c8 un atto di sovversione rispetto a un sistema che misura tutto in termini di efficienza, sicurezza, redditivit\u00e0. Un\u2019istituzione che voglia dirsi davvero \u201ca servizio della persona\u201d deve interrogarsi, prima di tutto, su chi considera sacrificabile: il profugo che bussa alla frontiera, il contadino che perde la terra, il giovane che affoga a pochi metri dalla riva, il volontario colpito mentre evacua i civili. Il bene comune, confinato per troppo tempo nei preamboli, torna qui come criterio esigente: una politica \u00e8 buona se riduce il numero di vite esposte allo scarto, se diminuisce la necessit\u00e0 di partire per sopravvivere.
L\u2019Europa si trova, in questo inizio di secolo, davanti a un bivio pi\u00f9 morale che istituzionale. Pu\u00f2 scegliere di restringersi, di vivere di paure, di irrigidire i confini e privatizzare i rischi, diventando fortezza assediata e, insieme, internamente fragile. Oppure pu\u00f2 accettare di rileggere la propria storia \u2013 splendori e ombre \u2013 e di trasformare la propria potenza normativa in capacit\u00e0 di cura: verso i popoli che la circondano, verso i territori che abita, verso le generazioni che verranno. In questo secondo caso, le migrazioni non saranno pi\u00f9 soltanto un problema da gestire, ma occasione per reimparare l\u2019arte antica dell\u2019ospitalit\u00e0 regolata, del patto tra chi arriva e chi accoglie.
La sfida decisiva \u00e8 restituire al dialogo la sua densit\u00e0 politica. Dialogare non significa attenuare i conflitti, ma attraversarli senza negarli la parola. \u00c8 accettare che anche il nemico abbia una storia, che anche lo straniero porti un diritto, che anche il povero custodisca una verit\u00e0 sul nostro modo di vivere. Solo istituzioni generate da questo tipo di dialogo \u2013 capaci di ascoltare, ma anche di decidere \u2013 potranno reggere l\u2019urto di guerre diffuse, migrazioni inevitabili e mutamenti climatici radicali. Solo allora la geopolitica cesser\u00e0 di essere la tecnica che organizza la competizione tra poteri e torner\u00e0 a sfiorare ci\u00f2 che, in fondo, dovrebbe sempre perseguire: una casa comune in cui nessuno sia di troppo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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