(In risposta alla domanda dell\u2019amico Nino Labate formulata sulle pagine del \u201cil Domani d\u2019Italia\u201d: La democrazia ha ancora bisogno dei valori cristiani?)<\/p>\n\n\n\n
di Gianni Lattanzio<\/p>\n\n\n\n
La domanda di Nino Labate \u2014 se la democrazia abbia ancora bisogno dei valori cristiani \u2014 non appartiene a un repertorio del passato. \u00c8 una domanda radicalmente contemporanea, forse persino pi\u00f9 urgente oggi di quanto non lo fosse negli anni nei quali la presenza dei cattolici nella vita pubblica possedeva forme organizzate, linguaggi condivisi e robuste mediazioni sociali. Non si tratta di invocare la restaurazione di un ordine perduto, n\u00e9 di trasformare il cristianesimo in un vessillo identitario da opporre alle inquietudini e alle pluralit\u00e0 del nostro tempo. Si tratta, piuttosto, di comprendere se la democrazia possa durare quando perde la propria antropologia, quando smette di riconoscere nella persona un fine e comincia a trattarla come mezzo, funzione, prestazione, profilo, dato.
La crisi democratica non \u00e8 soltanto crisi dei partiti, delle classi dirigenti o dei sistemi elettorali. \u00c8 crisi dei legami, della fiducia e della parola pubblica; \u00e8 impoverimento della coscienza civica; \u00e8 incapacit\u00e0 di tenere insieme libert\u00e0 e responsabilit\u00e0, diritti e doveri, individuo e comunit\u00e0. Una democrazia pu\u00f2 anche conservare elezioni, parlamenti, costituzioni e procedure; ma, se il cittadino viene ridotto a consumatore di comunicazione politica, se l\u2019avversario \u00e8 trattato come nemico morale, se la povert\u00e0 viene percepita come un fallimento individuale e se la fragilit\u00e0 \u00e8 considerata un costo da contenere, allora la forma resta, mentre la sostanza si consuma.
L\u2019umanesimo cristiano pu\u00f2 offrire una risposta non confessionale ma civilmente decisiva a questa crisi. La sua intuizione fondamentale \u00e8 che ogni persona possiede una dignit\u00e0 che non dipende dalla ricchezza, dalla forza, dalla produttivit\u00e0, dall\u2019utilit\u00e0 sociale, dall\u2019origine, dalla salute o dalla conformit\u00e0 a un modello dominante di efficienza. \u00c8 un\u2019affermazione che chiede di essere sottratta alla retorica e tradotta in istituzioni: nella tutela del lavoro, nell\u2019accesso all\u2019istruzione e alle cure, nel contrasto delle diseguaglianze, nella protezione di chi \u00e8 fragile, nella qualit\u00e0 dell\u2019accoglienza, nella lotta contro ogni discriminazione.
In questo senso, i valori cristiani non sono un patrimonio da difendere contro qualcuno. Sono una responsabilit\u00e0 da esercitare per tutti. La centralit\u00e0 della persona, la solidariet\u00e0, la sussidiariet\u00e0, il bene comune, la pace, la cura del creato e il limite del potere costituiscono parole che provengono da una lunga elaborazione spirituale, filosofica e sociale, ma che possono essere comprese e condivise anche oltre l\u2019appartenenza religiosa. La loro fecondit\u00e0 democratica non consiste nel chiedere un riconoscimento privilegiato, ma nella capacit\u00e0 di dare forma a una societ\u00e0 nella quale nessuno sia considerato superfluo.
\u00c8 precisamente qui che la laicit\u00e0 dello Stato rivela il suo significato pi\u00f9 alto. La laicit\u00e0 non \u00e8 assenza di valori, n\u00e9 una neutralit\u00e0 indifferente davanti alle grandi domande della vita comune. Non \u00e8 nemmeno l\u2019espulsione della fede dalla sfera pubblica, quasi che il credente debba rinunciare alla propria coscienza per diventare cittadino. \u00c8 la garanzia che nessuna fede, nessuna ideologia e nessun potere possano impadronirsi definitivamente dello Stato; \u00e8 la condizione che permette a credenti, non credenti e appartenenti a differenti tradizioni spirituali e culturali di partecipare su un piano di libert\u00e0 e reciproco rispetto.
La laicit\u00e0 autentica chiede una distinzione, non una separazione ostile. La politica ha un\u2019autonomia propria, perch\u00e9 deve decidere in uno spazio plurale, attraverso regole comuni, responsabilit\u00e0 istituzionali e confronto democratico. La fede conserva la sua libert\u00e0, perch\u00e9 non pu\u00f2 essere ridotta a funzione del potere n\u00e9 utilizzata come strumento di mobilitazione. In questa distinzione si trova una delle intuizioni pi\u00f9 feconde della tradizione cristiana: il potere temporale non \u00e8 Dio e non pu\u00f2 pretendere di esserlo. Ogni autorit\u00e0 \u00e8 sottoposta al giudizio della dignit\u00e0 umana, della coscienza e della giustizia.
Perci\u00f2 il cittadino cristiano non \u00e8 chiamato a imporre precetti religiosi, ma a portare nel dibattito pubblico ragioni, proposte e comportamenti coerenti con la propria ispirazione. Il suo compito non \u00e8 occupare lo Stato, ma servire il bene comune; non convertire le istituzioni in confessioni, ma rendere le istituzioni pi\u00f9 attente alla persona; non proclamare valori in astratto, ma tradurli in politiche per il lavoro, per le famiglie, per le comunit\u00e0 locali, per la scuola, per la sanit\u00e0, per l\u2019inclusione e per la pace.
Questa esigenza si fa ancora pi\u00f9 stringente di fronte alla rivoluzione tecnologica. L\u2019intelligenza artificiale, la robotica, le piattaforme digitali, la datificazione dei comportamenti e la concentrazione delle infrastrutture cognitive stanno aprendo una nuova questione sociale. Non \u00e8 sufficiente chiedersi quali professioni saranno sostituite o quali comparti produttivi ne beneficeranno. Occorre interrogarsi su quale idea dell\u2019uomo stia prendendo forma dentro le architetture tecniche che organizzeranno il lavoro, la conoscenza, l\u2019accesso al credito, la selezione del personale, la sanit\u00e0, l\u2019istruzione e persino il consenso democratico.
Che cosa resta della libert\u00e0 quando le preferenze vengono anticipate, profilate e orientate? Che cosa diventa il giudizio personale quando la delega agli algoritmi viene scambiata per oggettivit\u00e0? Che cosa accade alla responsabilit\u00e0 quando una decisione lesiva viene nascosta dietro l\u2019opacit\u00e0 di un sistema automatizzato? E che cosa diviene il lavoro quando il suo valore tende a spostarsi verso chi possiede dati, capacit\u00e0 di calcolo, modelli e infrastrutture, lasciando una parte crescente dei lavoratori esposta alla precariet\u00e0, alla sorveglianza o all\u2019irrilevanza?
Queste domande toccano la sostanza della democrazia. La democrazia non si fonda sull\u2019idea che gli esseri umani siano perfettamente efficienti, perfettamente informati o perfettamente prevedibili. Si fonda sul riconoscimento che essi sono persone libere, responsabili, capaci di parola, di relazione, di giudizio e di cambiamento. Se l\u2019uomo viene identificato con il suo comportamento misurabile, con il punteggio attribuitogli da un sistema o con la sua utilit\u00e0 economica, l\u2019ordine democratico si impoverisce fino a ridursi a una gestione tecnica delle popolazioni.
L\u2019enciclica Magnifica Humanitas di Leone XIV offre, sotto questo profilo, una chiave di lettura di grande rilievo. Ponendo al centro la custodia della persona umana nel tempo dell\u2019intelligenza artificiale, l\u2019enciclica non contrappone fede e scienza, n\u00e9 invoca un\u2019impossibile fuga dalla modernit\u00e0. Chiede invece che la tecnica sia sottratta alla presunzione della propria neutralit\u00e0 e governata secondo criteri di responsabilit\u00e0, giustizia e bene comune. Il suo richiamo alla dignit\u00e0 del lavoro nella transizione digitale riprende e rinnova l\u2019intuizione della dottrina sociale: ogni innovazione va valutata non soltanto per la sua potenza, ma per le condizioni umane e sociali che produce.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019intelligenza artificiale pu\u00f2 aiutare la medicina, rendere pi\u00f9 sicure le mansioni pericolose, ampliare le conoscenze disponibili, sostenere la ricerca, migliorare l\u2019accessibilit\u00e0 dei servizi e offrire alle piccole imprese capacit\u00e0 prima riservate ai grandi gruppi. Ma pu\u00f2 anche moltiplicare le diseguaglianze, concentrare potere economico e cognitivo, standardizzare il giudizio, eliminare occasioni formative nelle professioni di ingresso, intensificare il controllo sui lavoratori e rendere invisibili le responsabilit\u00e0 dietro decisioni automatizzate.
Non si tratta di demonizzare la macchina, ma di rifiutare l\u2019idolatria della macchina. Il problema non \u00e8 se l\u2019intelligenza artificiale possa imitare singole operazioni cognitive. Il problema \u00e8 se noi accetteremo di descrivere l\u2019intelligenza umana soltanto con le categorie che rendono possibile la sua simulazione: calcolo, previsione, classificazione e velocit\u00e0. L\u2019intelligenza propriamente umana contiene giudizio, coscienza, memoria, immaginazione, cura, capacit\u00e0 di comprendere il contesto e di rispondere moralmente delle conseguenze delle proprie azioni. Confondere il calcolo con la sapienza, l\u2019informazione con la conoscenza e l\u2019efficienza con la giustizia significa disporre di strumenti sempre pi\u00f9 avanzati e, insieme, perdere il senso del loro fine.
La questione del lavoro appare, perci\u00f2, decisiva. Il lavoro non \u00e8 un costo residuale da comprimere nell\u2019interesse della competitivit\u00e0. \u00c8 il luogo nel quale la persona sviluppa capacit\u00e0, costruisce autonomia, partecipa alla vita sociale, riceve riconoscimento e contribuisce al bene comune. Una transizione tecnologica giusta non pu\u00f2 limitarsi alla promessa di maggiore produttivit\u00e0. Deve domandarsi chi beneficia dell\u2019aumento di ricchezza, chi sostiene il peso dell\u2019adattamento e chi viene abbandonato.
Se i guadagni dell\u2019automazione si trasformano soltanto in profitti concentrati, nella riduzione dei salari o nella precariet\u00e0 delle carriere, non siamo di fronte a un progresso autentico. Se invece essi producono formazione permanente, riduzione delle mansioni alienanti e usuranti, nuove opportunit\u00e0 professionali, tutela della salute, partecipazione dei lavoratori alle decisioni e servizi pubblici pi\u00f9 efficaci, allora l\u2019innovazione pu\u00f2 diventare una forza di emancipazione.
La lezione della Rerum Novarum resta, in questo senso, di singolare attualit\u00e0. Leone XIII non giudicava la rivoluzione industriale dalla sola presenza della macchina nella fabbrica, ma dalla condizione della persona che quella macchina contribuiva a produrre. La domanda da porre oggi non \u00e8 soltanto che cosa l\u2019intelligenza artificiale possa fare, ma che cosa essa faccia alla persona, al lavoro, al legame sociale e alla distribuzione del potere. Magnifica Humanitas rinnova questa domanda nel tempo digitale e ricorda che la tecnica deve restare al servizio dell\u2019uomo, non l\u2019uomo al servizio della tecnica.<\/p>\n\n\n\n
Per questo \u00e8 necessaria una politica che non resti spettatrice. Il mercato \u00e8 indispensabile, ma non \u00e8 un soggetto morale; non conosce il bene comune, non avverte la dignit\u00e0 offesa, non risponde della solitudine di chi resta escluso. Gli algoritmi possono elaborare correlazioni e ottimizzare processi, ma non sanno decidere ci\u00f2 che \u00e8 giusto. Spetta alla politica stabilire i fini, proteggere i diritti, garantire trasparenza nelle decisioni automatizzate, contrastare i monopoli tecnologici, sostenere l\u2019istruzione e la riqualificazione, rendere accessibili le infrastrutture digitali e assicurare che il costo della transizione non ricada interamente sui pi\u00f9 deboli.
Questa responsabilit\u00e0 richiede anche il ritorno dei corpi intermedi. Scuola, universit\u00e0, associazioni, sindacati, imprese responsabili, autonomie locali e comunit\u00e0 territoriali non sono residui del Novecento. Sono le sedi nelle quali la persona pu\u00f2 sottrarsi all\u2019isolamento, partecipare alle scelte che la riguardano e trasformare l\u2019innovazione in un processo condiviso. Senza mediazioni sociali, il cittadino diventa facilmente utente; il lavoratore diventa dato; la comunit\u00e0 diventa mercato; la libert\u00e0 diventa semplice facolt\u00e0 di scegliere tra opzioni predisposte da altri.
Il nuovo protagonismo cristiano di cui abbiamo bisogno non \u00e8, dunque, una ricerca di egemonia culturale n\u00e9 la riproposizione di formule partitiche del passato. \u00c8 una responsabilit\u00e0 storica, intellettuale e civile. Significa offrire una presenza competente, europea, aperta al dialogo e insieme fedele a criteri non negoziabili nella loro sostanza: la persona non \u00e8 una cosa; il potere non \u00e8 assoluto; il lavoro non \u00e8 merce; i fragili non sono scarti; la tecnica non \u00e8 il fine della storia; la pace non \u00e8 debolezza; il bene comune non \u00e8 la somma degli interessi particolari.
La democrazia ha ancora bisogno dei valori cristiani perch\u00e9 ha bisogno di non dimenticare l\u2019uomo. E oggi, quando la potenza delle macchine rischia di persuaderci che l\u2019efficienza sia il criterio supremo della storia, custodire la dignit\u00e0 della persona non \u00e8 un gesto difensivo o conservatore. \u00c8 il pi\u00f9 esigente atto di modernit\u00e0, il pi\u00f9 concreto esercizio di laicit\u00e0 e il pi\u00f9 necessario impegno politico che possiamo assumere.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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