La risposta di Leone XIV non sar\u00e0 una risposta nostalgica. Il Papa non arriva a Parigi per benedire l\u2019Europa che fu, n\u00e9 per offrire alla politica il conforto di un\u2019identit\u00e0 religiosa ridotta a ornamento. Giunge in un Paese che ha fatto della laicit\u00e0 uno dei fondamenti della propria coscienza repubblicana, in una nazione secolarizzata e plurale, attraversata da tensioni sociali, interrogativi bioetici, paure identitarie e dall\u2019eco inquietante della guerra che \u00e8 tornata nel continente. Vi arriva, soprattutto, per ricordare che la fede, quando \u00e8 davvero fede, non \u00e8 una pretesa di dominio: \u00e8 la capacit\u00e0 di custodire l\u2019umano quando l\u2019umano rischia di diventare negoziabile.<\/p>\n\n\n\n
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La Francia sa bene quanto sia delicato il confine tra il legittimo primato delle istituzioni civili e la tentazione di espellere la dimensione religiosa dalla vita comune. La laicit\u00e0, nel suo significato pi\u00f9 nobile, non \u00e8 ostilit\u00e0 alla fede; \u00e8 garanzia di libert\u00e0 per tutte le coscienze. Nella sua forma pi\u00f9 impoverita, invece, pu\u00f2 trasformarsi in un silenzio imposto, nel sospetto che ogni convinzione spirituale sia una minaccia per la convivenza democratica. \u00c8 precisamente in questo spazio che la visita papale assume un significato non solo religioso, ma intensamente politico nel senso alto della parola: non perch\u00e9 la Chiesa intenda sostituirsi allo Stato, ma perch\u00e9 nessuno Stato pu\u00f2 prosperare se chiede ai propri cittadini di lasciare fuori dalla porta le domande ultime che li abitano.
Una Repubblica sicura di s\u00e9 non teme la fede. La ascolta, la sottopone al confronto pubblico, ne accoglie l\u2019energia sociale, ne corregge \u2014 quando occorra \u2014 le eventuali degenerazioni. Ma non la confina nel privato, come se il credente dovesse diventare cittadino soltanto a condizione di amputare una parte essenziale della propria coscienza. \u00c8 questa la sottile ma decisiva distinzione che Leone XIV porta con s\u00e9 a Parigi: il cattolicesimo non chiede privilegi, chiede di poter continuare a servire. Servire i poveri, i malati, gli anziani, i giovani senza futuro, i migranti, le famiglie disorientate, le periferie materiali e spirituali di una societ\u00e0 che possiede molte informazioni ma sempre meno parole comuni per dare un significato alla vita.
La visita all\u2019Unesco render\u00e0 questo discorso ancora pi\u00f9 universale. Nata dalle macerie della seconda guerra mondiale, l\u2019istituzione parigina conserva nella propria origine una verit\u00e0 che il nostro tempo rischia di dimenticare: le guerre non incominciano soltanto sui confini, nei comandi militari o nelle cancellerie. Prima di esplodere nelle citt\u00e0, crescono nel linguaggio, nella paura dell\u2019altro, nell\u2019abitudine a considerare alcuni popoli sacrificabili, nella rinuncia all\u2019educazione come luogo in cui si impara a essere liberi. Non \u00e8 un caso che la Santa Sede attribuisca alla cultura una funzione diplomatica essenziale. Una pace che non abiti le coscienze non pu\u00f2 essere garantita a lungo dagli accordi; una pace che non produca giustizia e riconoscimento reciproco resta soltanto una pausa tra due conflitti.
Quella di Leone XIV sar\u00e0 dunque una diplomazia senza cannoni e senza interessi territoriali, ma non per questo meno concreta. La voce della Santa Sede non dispone di eserciti; dispone, per\u00f2, di una libert\u00e0 particolare: pu\u00f2 dire che nessuna vittoria militare basta a fondare la pace, che nessuna sicurezza \u00e8 solida quando viene edificata sull\u2019umiliazione dell\u2019altro, che nessuna ragion di Stato pu\u00f2 cancellare il valore di una vita innocente. In una stagione nella quale l\u2019Europa si interroga sul proprio riarmo e sulla propria vulnerabilit\u00e0, il Papa viene a ricordare che il realismo non coincide con la rassegnazione alla guerra. Il realismo pi\u00f9 difficile consiste nel non chiudere la porta al dialogo proprio quando il dialogo appare impossibile.
Questa parola non deve essere equivocata. Dialogare non significa confondere aggressore e aggredito, n\u00e9 invocare una pace di facciata che premi la violenza. Significa sottrarre il futuro alla vendetta. Significa rifiutare l\u2019idea che interi popoli debbano vivere permanentemente sotto l\u2019orizzonte della minaccia. Significa riconoscere che, anche quando la difesa \u00e8 necessaria, la guerra non pu\u00f2 diventare la misura ordinaria della politica. La pace giusta non nasce dalla debolezza; nasce dalla tenacia di chi non accetta che l\u2019ingiustizia abbia l\u2019ultima parola.
A Metz, citt\u00e0 di confine, il viaggio trover\u00e0 forse la sua immagine europea pi\u00f9 eloquente. La Lorena porta inscritta nella propria geografia la memoria delle frontiere mobili, delle rivalit\u00e0 nazionali, delle ferite che per decenni hanno trasformato il cuore del continente in un campo di battaglia. \u00c8 anche la terra di Robert Schuman, l\u2019uomo che comprese, dopo le catastrofi del Novecento, che l\u2019Europa non si sarebbe salvata invocando genericamente la fraternit\u00e0, ma costruendo istituzioni capaci di rendere la guerra non soltanto ingiusta, bens\u00ec materialmente impraticabile. Il suo progetto non fu un esercizio di amministrazione economica: fu una forma di immaginazione morale.
Leone XIV rende omaggio a quella intuizione mentre l\u2019Europa sembra oscillare tra l\u2019astrazione burocratica e il ritorno delle sovranit\u00e0 rancorose. Da una parte, il rischio di un\u2019Unione percepita come apparato distante; dall\u2019altra, la seduzione di un nazionalismo che promette protezione e consegna invece solitudine. La lezione di Schuman resta attuale proprio perch\u00e9 non idealizzava l\u2019uomo n\u00e9 negava gli interessi: li sottoponeva a un disegno pi\u00f9 grande. Non chiedeva ai popoli di dimenticare le proprie storie, ma di non trasformarle in armi contro il vicino.
\u00c8 qui che il viaggio papale tocca il nodo pi\u00f9 profondo della crisi europea. L\u2019Europa non potr\u00e0 riscoprire se stessa limitandosi a difendere confini, mercati e procedure. Avr\u00e0 bisogno di ritrovare una ragione per stare insieme che non sia la paura. Avr\u00e0 bisogno di pensare la sicurezza insieme alla giustizia, la competitivit\u00e0 insieme alla solidariet\u00e0, la sovranit\u00e0 insieme alla cooperazione, l\u2019identit\u00e0 insieme all\u2019apertura. Non sono opposizioni retoriche. Sono le alternative concrete davanti alle quali si decide la qualit\u00e0 della vita di milioni di persone e il destino politico del continente.
Il motto del viaggio \u2014 \u00abAffinch\u00e9 il mondo abbia la vita\u00bb \u2014 introduce in questa trama una nota ancora pi\u00f9 esigente. In Francia, il dibattito sul fine vita interpella non soltanto la medicina, il diritto e la politica, ma la concezione stessa della civilt\u00e0. Che cosa deve una comunit\u00e0 ai suoi membri pi\u00f9 fragili? Come si accompagna chi soffre senza trasformare la sofferenza in un destino solitario? Fino a che punto l\u2019autonomia pu\u00f2 essere pensata senza riconoscere che ogni esistenza umana, all\u2019inizio come alla fine, \u00e8 fatta anche di legami, dipendenze, cure ricevute e cure donate?
La posizione cristiana non pu\u00f2 ridursi a una formula difensiva. Se afferma l\u2019inviolabilit\u00e0 della vita, deve farlo rendendo visibile una prossimit\u00e0 pi\u00f9 grande: cure palliative accessibili, sostegno alle famiglie, assistenza domiciliare, lotta contro il dolore evitabile e contro l\u2019abbandono. Dire che la vita merita di essere custodita fino alla fine significa impedire che la libert\u00e0 di morire si trasformi, per chi \u00e8 povero, solo o privo di assistenza, nella silenziosa percezione di essere diventato un peso. Questa \u00e8 la frontiera pastorale, ma anche civile, che il Papa viene a indicare.
E poi vi \u00e8 Lourdes, dove il linguaggio del potere si interrompe davanti alla fragilit\u00e0. Milioni di pellegrini hanno raggiunto quel luogo non per ricevere una teoria sul dolore, ma per cercare uno sguardo che non li abbandonasse. Portare la visita pontificia a Lourdes significa ricordare che la persona non coincide con la sua efficienza, con la sua autonomia, con la sua produttivit\u00e0. Per una civilt\u00e0 sempre pi\u00f9 abituata a misurare il valore attraverso la prestazione, Lourdes rimane un\u2019obiezione silenziosa e potente: l\u2019essere umano vale prima di ci\u00f2 che produce e persino prima di ci\u00f2 che riesce a decidere.
La Francia che accoglie Leone XIV \u00e8 anche la Francia di Pascal e di P\u00e9guy, di Bernanos e di Maritain, di Teresa di Lisieux e di Madeleine Delbr\u00eal, di Charles de Foucauld e dell\u2019Abb\u00e9 Pierre. Non un repertorio da cerimonia, ma una costellazione di esperienze nelle quali la fede ha generato pensiero, arte, servizio, ribellione contro l\u2019ingiustizia, prossimit\u00e0 ai poveri. \u00c8 una Francia che ha conosciuto le sue grandi lacerazioni \u2014 e che ancora porta le ferite di crisi dolorose nella Chiesa e nella societ\u00e0 \u2014 ma che non ha cessato di interrogarsi sul rapporto tra libert\u00e0, verit\u00e0 e fraternit\u00e0.
In questa prospettiva, l\u2019incontro del Papa con le altre Chiese e con le altre religioni, in particolare nel contesto di una societ\u00e0 attraversata dalla pluralit\u00e0 delle appartenenze, non sar\u00e0 un gesto ornamentale. Il dialogo interreligioso \u00e8 oggi una necessit\u00e0 civile prima ancora che un dovere spirituale. Esso non chiede di fingere che le differenze non esistano, n\u00e9 di relativizzare ci\u00f2 in cui ciascuno crede. Chiede di riconoscere che nessuna fede pu\u00f2 giustificare l\u2019odio, che nessuna identit\u00e0 pu\u00f2 edificarsi sull\u2019umiliazione dell\u2019altro, che nessuna comunit\u00e0 pu\u00f2 chiamarsi pacifica se accetta di vivere separata dal destino comune della nazione.
La visita di Leone XIV in Francia pu\u00f2 dunque diventare qualcosa di pi\u00f9 di una grande pagina ecclesiale. Pu\u00f2 essere un appello alla ricostruzione, nel tempo delle fratture. A ricostruire la fiducia tra istituzioni e cittadini; il dialogo tra credenti e non credenti; il nesso tra cura e dignit\u00e0; la responsabilit\u00e0 europea verso la pace; la capacit\u00e0 della politica di non inseguire soltanto l\u2019emergenza, ma di offrire un orizzonte.
Notre-Dame, l\u2019Unesco, Lourdes, Metz: quattro luoghi, quattro parole, quattro prove. La memoria che non si chiude nel passato. La cultura che diventa argine alla guerra. La fragilit\u00e0 riconosciuta come misura dell\u2019umano. L\u2019Europa riportata alla sua promessa originaria di riconciliazione. In questo itinerario si comprende il significato diplomatico e pastorale del viaggio: la diplomazia non \u00e8 soltanto l\u2019arte di comporre interessi; la pastorale non \u00e8 soltanto la cura dei fedeli. Quando sono fedeli alla loro vocazione, entrambe diventano custodia dell\u2019uomo.
E forse \u00e8 questa la parola pi\u00f9 urgente che Leone XIV consegna alla Francia e al continente: non si costruisce un futuro soltanto difendendosi. Lo si costruisce riconoscendo, anche nell\u2019ora pi\u00f9 difficile, che l\u2019altro non \u00e8 mai definitivamente un nemico, che il fragile non \u00e8 mai uno scarto, che la memoria non \u00e8 mai una zavorra e che la pace, prima di essere un accordo, \u00e8 una forma esigente di speranza.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
di Gianni Lattanzio C\u2019\u00e8 un\u2019immagine che potrebbe riassumere la visita di Papa Leone XIV in Francia: la soglia<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3183,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"iawp_total_views":2,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":["post-3181","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura"],"yoast_head":"\n