<\/p>\n\n\n\n
di Daniela Marrani<\/p>\n\n\n\n
La visita di Leone XIV in Francia e le posizioni espresse dal Pontefice sui temi della bioetica hanno riaperto una discussione che merita di essere sottratta tanto alla polemica contingente quanto a una rappresentazione riduttiva del rapporto tra fede, diritto e spazio pubblico. Nel resoconto dedicato da Le Monde all\u2019incontro all\u2019Eliseo, il Papa viene presentato come particolarmente deciso sulle questioni bioetiche, per avere richiamato l\u2019attenzione sulle manipolazioni genetiche, sulla gestazione per altri, sul commercio di organi e sull\u2019\u201cofferta di una morte programmata\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Che tali affermazioni suscitino dissenso \u00e8 fisiologico in una democrazia pluralista. Molto meno convincente sarebbe, invece, contestarne in radice la legittimit\u00e0 pubblica perch\u00e9 pronunciate dal capo della Chiesa cattolica. Il Papa non interviene come legislatore civile, non pretende di sostituirsi alle assemblee parlamentari, n\u00e9 invoca per le proprie parole una cogenza giuridica nell\u2019ordinamento statale. Egli esercita il diritto di esprimere una visione dell\u2019uomo e di richiamare l\u2019attenzione su questioni che riguardano la condizione umana nel tempo della potenza biomedica e tecnologica.
La questione, dunque, non \u00e8 se una voce religiosa possa prendere parte al dibattito pubblico. La vera questione \u00e8 se i temi evocati dal Pontefice \u2014 la disponibilit\u00e0 del corpo, la riproduzione, l\u2019integrit\u00e0 personale, la malattia, la vulnerabilit\u00e0, la morte \u2014 appartengano soltanto al linguaggio delle religioni o interroghino il nucleo giuridico dei diritti fondamentali. Il diritto europeo offre su questo punto una risposta chiara: essi investono direttamente la dignit\u00e0 della persona umana.<\/p>\n\n\n\n
La dignit\u00e0 come fondamento giuridico<\/strong><\/p>\n\n\n\n La dignit\u00e0 umana non \u00e8 una categoria meramente morale, n\u00e9 un\u2019espressione retorica utilizzabile a sostegno di qualsiasi tesi. Essa \u00e8 un principio giuridico strutturante dell\u2019ordinamento europeo dei diritti fondamentali. Dire che la dignit\u00e0 \u00e8 inviolabile significa, anzitutto, riconoscere che ogni persona possiede un valore intrinseco, indipendente dalla sua et\u00e0, dalla condizione economica, dallo stato di salute, dalla produttivit\u00e0 sociale, dal grado di autonomia o dalla capacit\u00e0 di esprimere la propria volont\u00e0. Nessuno pu\u00f2 essere degradato a cosa, risorsa, mezzo di produzione, oggetto contrattuale o materiale biologico disponibile. La bioetica oltre il solo consenso<\/strong><\/p>\n\n\n\n L\u2019ordinamento europeo riconosce pienamente la centralit\u00e0 dell\u2019autonomia personale e del consenso libero e informato. Tuttavia, non riduce la tutela della persona alla sola verifica formale della volont\u00e0 individuale. Il consenso \u00e8 una condizione necessaria, ma non sempre sufficiente. La struttura della norma \u00e8 illuminante. Il diritto europeo non oppone libert\u00e0 e dignit\u00e0: le tiene insieme. Riconosce l\u2019autonomia del soggetto, ma vieta che questa venga invocata per giustificare pratiche nelle quali il corpo umano o le sue componenti siano assoggettati alla logica del mercato, della selezione o dello sfruttamento. Corpo, mercato e vulnerabilit\u00e0<\/strong><\/p>\n\n\n\n La gestazione per altri costituisce una delle questioni nelle quali il confronto tra libert\u00e0 contrattuale, desiderio di genitorialit\u00e0, autonomia della donna, protezione del minore e divieto di mercificazione diviene pi\u00f9 complesso. \u00c8 possibile che, in una democrazia pluralista, si giunga a soluzioni normative differenti. Ma \u00e8 giuridicamente e moralmente infondato sostenere che la questione si esaurisca nella disponibilit\u00e0 individuale a sottoscrivere un contratto. La Convenzione di Oviedo del Consiglio d\u2019Europa conferma questa impostazione. Essa impegna gli Stati a proteggere l\u2019essere umano nella sua dignit\u00e0 e identit\u00e0 e a garantire, senza discriminazione, il rispetto della sua integrit\u00e0, dei suoi diritti e delle sue libert\u00e0 fondamentali nell\u2019applicazione della biologia e della medicina. Il principio che emerge \u00e8 netto: la scienza pu\u00f2 e deve progredire, ma non pu\u00f2 sottrarsi al primato della persona.<\/p>\n\n\n\n Fine della vita e dovere di cura<\/strong><\/p>\n\n\n\n La riflessione sulla fine della vita richiede un linguaggio particolarmente rigoroso. Nessuna seria impostazione giuridica o bioetica pu\u00f2 ignorare la sofferenza di chi vive una malattia irreversibile, il timore della perdita di autosufficienza, l\u2019angoscia del dolore o la stanchezza di chi affronta una lunga dipendenza dalle cure. N\u00e9 pu\u00f2 essere accettata un\u2019idea di tutela della vita che si traduca nell\u2019imposizione di trattamenti sproporzionati, inutili o contrari alla volont\u00e0 del paziente. Il pluralismo come garanzia<\/strong><\/p>\n\n\n\n La laicit\u00e0 democratica non richiede che le religioni tacciano; richiede che nessuna visione del mondo possa imporsi con la forza e che tutte possano essere discusse nella sfera pubblica secondo le regole dell\u2019argomentazione civile. Il Papa ha pertanto pieno titolo per intervenire nel dibattito bioetico, non in virt\u00f9 di un privilegio confessionale, ma quale soggetto che esercita la libert\u00e0 di parola e propone una lettura antropologica di questioni comuni. Questa \u00e8 la vera posta in gioco del dibattito. Non si tratta di contrapporre fede e ragione, religione e diritto, scienza e morale. Si tratta di evitare che il progresso scientifico e tecnologico sia separato dalla responsabilit\u00e0 nei confronti della persona concreta: della donna che porta una gravidanza, del bambino che nasce, del malato che soffre, del povero che potrebbe vendere un organo, dell\u2019anziano solo, del soggetto fragile la cui libert\u00e0 rischia di essere condizionata dalla mancanza di alternative. di Daniela Marrani La visita di Leone XIV in Francia e le posizioni espresse dal Pontefice sui temi<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3221,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"iawp_total_views":68,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":["post-3217","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura"],"yoast_head":"\n
L\u2019articolo 2 del Trattato sull\u2019Unione europea colloca il rispetto della dignit\u00e0 umana tra i valori costitutivi dell\u2019Unione, insieme alla libert\u00e0, alla democrazia, all\u2019eguaglianza, allo Stato di diritto e ai diritti umani. L\u2019ordine stesso dell\u2019enunciazione non \u00e8 casuale: la dignit\u00e0 costituisce il presupposto che rende comprensibili tutti gli altri diritti.[europa]
Ancora pi\u00f9 esplicita \u00e8 la Carta dei diritti fondamentali dell\u2019Unione europea, che, nel suo primo articolo, afferma: \u201cLa dignit\u00e0 umana \u00e8 inviolabile. Essa deve essere rispettata e tutelata\u201d. Il significato di questa formula \u00e8 assai pi\u00f9 impegnativo di un generico appello alla sensibilit\u00e0 individuale.<\/p>\n\n\n\n
Dire che essa deve essere rispettata implica un obbligo negativo: i poteri pubblici, le organizzazioni economiche e gli individui non possono umiliare, oggettivare, degradare o strumentalizzare l\u2019essere umano.
Dire, infine, che deve essere tutelata introduce un obbligo positivo: le istituzioni hanno il dovere di proteggere le persone dalle forme di sfruttamento che possono nascondersi dietro rapporti formalmente volontari ma materialmente segnati dalla povert\u00e0, dalla diseguaglianza, dalla dipendenza o dalla vulnerabilit\u00e0.
\u00c8 in questo triplice significato \u2014 inviolabilit\u00e0, rispetto, protezione \u2014 che la dignit\u00e0 diviene una categoria decisiva per la bioetica contemporanea.<\/p>\n\n\n\n
La Carta dell\u2019Unione europea dedica alla dignit\u00e0 il proprio Titolo I, collegando strettamente il principio dell\u2019articolo 1 al diritto alla vita, all\u2019integrit\u00e0 della persona, al divieto di tortura e di trattamenti inumani o degradanti, al divieto della schiavit\u00f9, della servit\u00f9, del lavoro forzato e della tratta. L\u2019articolo 3, in particolare, tutela l\u2019integrit\u00e0 fisica e psichica della persona e stabilisce, in medicina e biologia, il rispetto del consenso libero e informato, il divieto di pratiche eugenetiche volte alla selezione delle persone, il divieto di rendere il corpo umano e le sue parti una fonte di lucro e il divieto della clonazione riproduttiva.<\/p>\n\n\n\n
In questo quadro, il richiamo del Papa alla necessit\u00e0 di impedire che la scienza e la tecnologia siano piegate a finalit\u00e0 puramente lucrative non esprime una preoccupazione estranea al diritto contemporaneo. Le Monde stesso riferisce che Leone XIV ha posto l\u2019accento sulla dignit\u00e0 e sui diritti e le libert\u00e0 fondamentali, sottolineando che essi devono accompagnare le trasformazioni sociali e il progresso tecnico. \u00c8 esattamente il terreno sul quale si collocano la Carta europea e gli strumenti internazionali di biodiritto.<\/p>\n\n\n\n
La maternit\u00e0 non \u00e8 una prestazione neutra; il corpo della donna non \u00e8 un apparato produttivo separabile dalla persona; il bambino non pu\u00f2 essere configurato come l\u2019oggetto finale di un\u2019obbligazione commerciale. Quando la gravidanza entra nella sfera dell\u2019intermediazione economica, occorre interrogarsi sulla libert\u00e0 effettiva della donna, sulle asimmetrie tra committenti e gestante, sul ruolo di agenzie e operatori commerciali, sulla protezione del nato e sull\u2019eventualit\u00e0 che la vulnerabilit\u00e0 economica determini un consenso soltanto apparentemente pieno.
La dignit\u00e0 non permette di liquidare tali interrogativi come residui ideologici. Chiede, al contrario, di assumere come giuridicamente rilevanti le condizioni reali nelle quali le scelte si formano. Una libert\u00e0 che matura sotto il peso della necessit\u00e0 economica, della disparit\u00e0 di potere o della mancanza di alternative non pu\u00f2 essere valutata con gli stessi criteri di una libert\u00e0 effettivamente autonoma.
Il medesimo ragionamento vale per il commercio di organi. La donazione solidale e informata si fonda sull\u2019idea di cura e di reciprocit\u00e0; la compravendita introduce invece una logica diversa, nella quale il bisogno economico del donatore pu\u00f2 diventare il presupposto dell\u2019interesse sanitario del ricevente. Proprio per questo l\u2019articolo 3 della Carta vieta che il corpo umano e le sue parti diventino fonte di lucro.<\/p>\n\n\n\n
Tuttavia, proprio per prendere sul serio la sofferenza, il dibattito non pu\u00f2 essere semplificato fino a identificare la libert\u00e0 esclusivamente con la possibilit\u00e0 di anticipare la morte. La dignit\u00e0 esige che ogni persona sia accompagnata, curata, ascoltata e sostenuta sino alla fine; impone che le cure palliative non siano un\u2019opzione residuale; chiede che la solitudine, la marginalit\u00e0 e la mancanza di assistenza non trasformino la morte in una scelta socialmente indotta.
Il problema giuridico pi\u00f9 profondo non riguarda soltanto ci\u00f2 che una persona pu\u00f2 domandare per s\u00e9, ma ci\u00f2 che una societ\u00e0 deve garantire perch\u00e9 quella domanda sia veramente libera. Una scelta non pu\u00f2 dirsi pienamente autonoma se \u00e8 prodotta dalla paura di essere di peso, dalla carenza di assistenza domiciliare, dall\u2019insufficienza dei servizi sanitari, dalla povert\u00e0 o dall\u2019abbandono affettivo.
In questo senso, il monito pontificio contro una \u201cmorte programmata\u201d pu\u00f2 essere letto non come negazione della libert\u00e0 personale, ma come invito a non trasformare l\u2019autonomia in solitudine istituzionale. Una comunit\u00e0 che riconosce la dignit\u00e0 di ogni vita fragile non abbandona le persone alla loro sofferenza e non fa della morte la risposta pi\u00f9 accessibile al bisogno di cura.<\/p>\n\n\n\n
Tale intervento \u00e8 tanto pi\u00f9 legittimo quando si misura con parametri gi\u00e0 presenti nel diritto europeo: inviolabilit\u00e0 della dignit\u00e0, integrit\u00e0 della persona, indisponibilit\u00e0 del corpo come fonte di profitto, protezione dei soggetti vulnerabili, divieto di discriminazione, centralit\u00e0 del consenso realmente libero e dovere di tutela da parte delle istituzioni.
In una sentenza significativa, la Corte di giustizia dell\u2019Unione europea ha riconosciuto che la tutela della dignit\u00e0 umana pu\u00f2 giustificare limiti alle libert\u00e0 economiche del mercato interno. Il principio affermato \u00e8 di grande portata: il mercato non \u00e8 il criterio supremo dell\u2019ordinamento europeo; le libert\u00e0 economiche trovano un limite nei diritti fondamentali e nella protezione della persona.<\/p>\n\n\n\n
La voce del Papa, dunque, non si colloca fuori dal lessico dei diritti fondamentali. Essa richiama una domanda che il diritto europeo conosce bene e che non pu\u00f2 eludere: se la persona sia ancora considerata fine in s\u00e9 stessa, oppure se sia divenuta progressivamente disponibile alle esigenze del mercato, della tecnica e dell\u2019efficienza.
La dignit\u00e0 umana, nel costituzionalismo europeo, risponde a questa domanda con una formula breve ma esigente: la persona non \u00e8 una cosa, non \u00e8 una merce, non \u00e8 uno strumento. \u00c8 titolare di un valore inviolabile che il diritto ha il dovere non soltanto di rispettare, ma di proteggere<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"