(In risposta alla domanda dell’amico Nino Labate formulata sulle pagine del “il Domani d’Italia”: La democrazia ha ancora bisogno dei valori cristiani?)
di Gianni Lattanzio
La domanda di Nino Labate — se la democrazia abbia ancora bisogno dei valori cristiani — non appartiene a un repertorio del passato. È una domanda radicalmente contemporanea, forse persino più urgente oggi di quanto non lo fosse negli anni nei quali la presenza dei cattolici nella vita pubblica possedeva forme organizzate, linguaggi condivisi e robuste mediazioni sociali. Non si tratta di invocare la restaurazione di un ordine perduto, né di trasformare il cristianesimo in un vessillo identitario da opporre alle inquietudini e alle pluralità del nostro tempo. Si tratta, piuttosto, di comprendere se la democrazia possa durare quando perde la propria antropologia, quando smette di riconoscere nella persona un fine e comincia a trattarla come mezzo, funzione, prestazione, profilo, dato.
La crisi democratica non è soltanto crisi dei partiti, delle classi dirigenti o dei sistemi elettorali. È crisi dei legami, della fiducia e della parola pubblica; è impoverimento della coscienza civica; è incapacità di tenere insieme libertà e responsabilità, diritti e doveri, individuo e comunità. Una democrazia può anche conservare elezioni, parlamenti, costituzioni e procedure; ma, se il cittadino viene ridotto a consumatore di comunicazione politica, se l’avversario è trattato come nemico morale, se la povertà viene percepita come un fallimento individuale e se la fragilità è considerata un costo da contenere, allora la forma resta, mentre la sostanza si consuma.
L’umanesimo cristiano può offrire una risposta non confessionale ma civilmente decisiva a questa crisi. La sua intuizione fondamentale è che ogni persona possiede una dignità che non dipende dalla ricchezza, dalla forza, dalla produttività, dall’utilità sociale, dall’origine, dalla salute o dalla conformità a un modello dominante di efficienza. È un’affermazione che chiede di essere sottratta alla retorica e tradotta in istituzioni: nella tutela del lavoro, nell’accesso all’istruzione e alle cure, nel contrasto delle diseguaglianze, nella protezione di chi è fragile, nella qualità dell’accoglienza, nella lotta contro ogni discriminazione.
In questo senso, i valori cristiani non sono un patrimonio da difendere contro qualcuno. Sono una responsabilità da esercitare per tutti. La centralità della persona, la solidarietà, la sussidiarietà, il bene comune, la pace, la cura del creato e il limite del potere costituiscono parole che provengono da una lunga elaborazione spirituale, filosofica e sociale, ma che possono essere comprese e condivise anche oltre l’appartenenza religiosa. La loro fecondità democratica non consiste nel chiedere un riconoscimento privilegiato, ma nella capacità di dare forma a una società nella quale nessuno sia considerato superfluo.
È precisamente qui che la laicità dello Stato rivela il suo significato più alto. La laicità non è assenza di valori, né una neutralità indifferente davanti alle grandi domande della vita comune. Non è nemmeno l’espulsione della fede dalla sfera pubblica, quasi che il credente debba rinunciare alla propria coscienza per diventare cittadino. È la garanzia che nessuna fede, nessuna ideologia e nessun potere possano impadronirsi definitivamente dello Stato; è la condizione che permette a credenti, non credenti e appartenenti a differenti tradizioni spirituali e culturali di partecipare su un piano di libertà e reciproco rispetto.
La laicità autentica chiede una distinzione, non una separazione ostile. La politica ha un’autonomia propria, perché deve decidere in uno spazio plurale, attraverso regole comuni, responsabilità istituzionali e confronto democratico. La fede conserva la sua libertà, perché non può essere ridotta a funzione del potere né utilizzata come strumento di mobilitazione. In questa distinzione si trova una delle intuizioni più feconde della tradizione cristiana: il potere temporale non è Dio e non può pretendere di esserlo. Ogni autorità è sottoposta al giudizio della dignità umana, della coscienza e della giustizia.
Perciò il cittadino cristiano non è chiamato a imporre precetti religiosi, ma a portare nel dibattito pubblico ragioni, proposte e comportamenti coerenti con la propria ispirazione. Il suo compito non è occupare lo Stato, ma servire il bene comune; non convertire le istituzioni in confessioni, ma rendere le istituzioni più attente alla persona; non proclamare valori in astratto, ma tradurli in politiche per il lavoro, per le famiglie, per le comunità locali, per la scuola, per la sanità, per l’inclusione e per la pace.
Questa esigenza si fa ancora più stringente di fronte alla rivoluzione tecnologica. L’intelligenza artificiale, la robotica, le piattaforme digitali, la datificazione dei comportamenti e la concentrazione delle infrastrutture cognitive stanno aprendo una nuova questione sociale. Non è sufficiente chiedersi quali professioni saranno sostituite o quali comparti produttivi ne beneficeranno. Occorre interrogarsi su quale idea dell’uomo stia prendendo forma dentro le architetture tecniche che organizzeranno il lavoro, la conoscenza, l’accesso al credito, la selezione del personale, la sanità, l’istruzione e persino il consenso democratico.
Che cosa resta della libertà quando le preferenze vengono anticipate, profilate e orientate? Che cosa diventa il giudizio personale quando la delega agli algoritmi viene scambiata per oggettività? Che cosa accade alla responsabilità quando una decisione lesiva viene nascosta dietro l’opacità di un sistema automatizzato? E che cosa diviene il lavoro quando il suo valore tende a spostarsi verso chi possiede dati, capacità di calcolo, modelli e infrastrutture, lasciando una parte crescente dei lavoratori esposta alla precarietà, alla sorveglianza o all’irrilevanza?
Queste domande toccano la sostanza della democrazia. La democrazia non si fonda sull’idea che gli esseri umani siano perfettamente efficienti, perfettamente informati o perfettamente prevedibili. Si fonda sul riconoscimento che essi sono persone libere, responsabili, capaci di parola, di relazione, di giudizio e di cambiamento. Se l’uomo viene identificato con il suo comportamento misurabile, con il punteggio attribuitogli da un sistema o con la sua utilità economica, l’ordine democratico si impoverisce fino a ridursi a una gestione tecnica delle popolazioni.
L’enciclica Magnifica Humanitas di Leone XIV offre, sotto questo profilo, una chiave di lettura di grande rilievo. Ponendo al centro la custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale, l’enciclica non contrappone fede e scienza, né invoca un’impossibile fuga dalla modernità. Chiede invece che la tecnica sia sottratta alla presunzione della propria neutralità e governata secondo criteri di responsabilità, giustizia e bene comune. Il suo richiamo alla dignità del lavoro nella transizione digitale riprende e rinnova l’intuizione della dottrina sociale: ogni innovazione va valutata non soltanto per la sua potenza, ma per le condizioni umane e sociali che produce.
L’intelligenza artificiale può aiutare la medicina, rendere più sicure le mansioni pericolose, ampliare le conoscenze disponibili, sostenere la ricerca, migliorare l’accessibilità dei servizi e offrire alle piccole imprese capacità prima riservate ai grandi gruppi. Ma può anche moltiplicare le diseguaglianze, concentrare potere economico e cognitivo, standardizzare il giudizio, eliminare occasioni formative nelle professioni di ingresso, intensificare il controllo sui lavoratori e rendere invisibili le responsabilità dietro decisioni automatizzate.
Non si tratta di demonizzare la macchina, ma di rifiutare l’idolatria della macchina. Il problema non è se l’intelligenza artificiale possa imitare singole operazioni cognitive. Il problema è se noi accetteremo di descrivere l’intelligenza umana soltanto con le categorie che rendono possibile la sua simulazione: calcolo, previsione, classificazione e velocità. L’intelligenza propriamente umana contiene giudizio, coscienza, memoria, immaginazione, cura, capacità di comprendere il contesto e di rispondere moralmente delle conseguenze delle proprie azioni. Confondere il calcolo con la sapienza, l’informazione con la conoscenza e l’efficienza con la giustizia significa disporre di strumenti sempre più avanzati e, insieme, perdere il senso del loro fine.
La questione del lavoro appare, perciò, decisiva. Il lavoro non è un costo residuale da comprimere nell’interesse della competitività. È il luogo nel quale la persona sviluppa capacità, costruisce autonomia, partecipa alla vita sociale, riceve riconoscimento e contribuisce al bene comune. Una transizione tecnologica giusta non può limitarsi alla promessa di maggiore produttività. Deve domandarsi chi beneficia dell’aumento di ricchezza, chi sostiene il peso dell’adattamento e chi viene abbandonato.
Se i guadagni dell’automazione si trasformano soltanto in profitti concentrati, nella riduzione dei salari o nella precarietà delle carriere, non siamo di fronte a un progresso autentico. Se invece essi producono formazione permanente, riduzione delle mansioni alienanti e usuranti, nuove opportunità professionali, tutela della salute, partecipazione dei lavoratori alle decisioni e servizi pubblici più efficaci, allora l’innovazione può diventare una forza di emancipazione.
La lezione della Rerum Novarum resta, in questo senso, di singolare attualità. Leone XIII non giudicava la rivoluzione industriale dalla sola presenza della macchina nella fabbrica, ma dalla condizione della persona che quella macchina contribuiva a produrre. La domanda da porre oggi non è soltanto che cosa l’intelligenza artificiale possa fare, ma che cosa essa faccia alla persona, al lavoro, al legame sociale e alla distribuzione del potere. Magnifica Humanitas rinnova questa domanda nel tempo digitale e ricorda che la tecnica deve restare al servizio dell’uomo, non l’uomo al servizio della tecnica.
Per questo è necessaria una politica che non resti spettatrice. Il mercato è indispensabile, ma non è un soggetto morale; non conosce il bene comune, non avverte la dignità offesa, non risponde della solitudine di chi resta escluso. Gli algoritmi possono elaborare correlazioni e ottimizzare processi, ma non sanno decidere ciò che è giusto. Spetta alla politica stabilire i fini, proteggere i diritti, garantire trasparenza nelle decisioni automatizzate, contrastare i monopoli tecnologici, sostenere l’istruzione e la riqualificazione, rendere accessibili le infrastrutture digitali e assicurare che il costo della transizione non ricada interamente sui più deboli.
Questa responsabilità richiede anche il ritorno dei corpi intermedi. Scuola, università, associazioni, sindacati, imprese responsabili, autonomie locali e comunità territoriali non sono residui del Novecento. Sono le sedi nelle quali la persona può sottrarsi all’isolamento, partecipare alle scelte che la riguardano e trasformare l’innovazione in un processo condiviso. Senza mediazioni sociali, il cittadino diventa facilmente utente; il lavoratore diventa dato; la comunità diventa mercato; la libertà diventa semplice facoltà di scegliere tra opzioni predisposte da altri.
Il nuovo protagonismo cristiano di cui abbiamo bisogno non è, dunque, una ricerca di egemonia culturale né la riproposizione di formule partitiche del passato. È una responsabilità storica, intellettuale e civile. Significa offrire una presenza competente, europea, aperta al dialogo e insieme fedele a criteri non negoziabili nella loro sostanza: la persona non è una cosa; il potere non è assoluto; il lavoro non è merce; i fragili non sono scarti; la tecnica non è il fine della storia; la pace non è debolezza; il bene comune non è la somma degli interessi particolari.
La democrazia ha ancora bisogno dei valori cristiani perché ha bisogno di non dimenticare l’uomo. E oggi, quando la potenza delle macchine rischia di persuaderci che l’efficienza sia il criterio supremo della storia, custodire la dignità della persona non è un gesto difensivo o conservatore. È il più esigente atto di modernità, il più concreto esercizio di laicità e il più necessario impegno politico che possiamo assumere.
